老子所著《道德经》被誉为中国古代哲学的瑰宝，全文虽只有5000多字，却语言精练、理念幽深、境界高远。《道德经》中蕴含的修身观念虽历经千年仍散发着独特的智慧光芒，给后人以借鉴和启迪。

　　以“上善若水”积德蓄德

　　“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”老子认为，万物生于道而养于德，德和道都是万物生长的重要条件。道是一切事物发展的本原和法则，是事物良性发展所必须遵循的规律，万事万物只有遵循其道，才能够达到“和”的状态。道是事物运动变化的自然之理，是万物生长的必然法则；德是指事物自身发展所形成的秩序，是道的具象化，是道的外在表象，是道在事物中的显现。

　　老子说“上善若水”，最上等的善就像水。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”道衣养万物而不做它们的主宰，虚怀处卑，接纳万物的回归；水滋养万物而不与万物相争，处于众人所不愿处的地位，因而接近于道。符合道的道德原则和行为规范就是最高的善，最能体现道的德行的是水，最上等的德行莫过水的德行，水的特性和作用几乎与道一致。水所体现的德，即不争、处下、柔弱。不争，就是不逞强示能，谦下不骄。处下，就能够容纳一切，而为万物之王。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”柔弱，就能长久生存，就能以弱胜强。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”道是天下至柔之物，水也一样，最柔软的东西，却能驾驭最强硬的东西，所以老子感叹，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。

　　“重积德则无不克，无不克则莫知其极。”老子将积德蓄德看作一个量变引起质变的过程，当德积累到一定程度时，将拥有强大的能力。认为成为一个有德行的人，要学习水谦下自处的风格、宽容大度的胸怀、无私利他的精神、追求柔韧的智慧。

　　以“少私寡欲”知足常足

　　“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子认为，祸患再大莫过于不知满足，罪过再大莫过于贪得无厌。所以，能够懂得知足的人，必然会感到心满意足，进而经常处于满足的状态。人有祸患凶咎，都因为不知道满足。正因为如此，老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子强调，沉醉于物欲的满足和生理的愉悦对人没有好处，所以应该远离。

　　“罪莫大于可欲”，罪孽再大莫过于无限制的欲望，过多的欲望不仅不能让人真正地得到享受，反而会给人带来巨大的危害，真正的享受是有理性的节制。

　　老子告诫人们要遵照“道法自然”的法则生活，“见素抱朴，少私寡欲”，把“见素抱朴”作为一种精神追求，把“少私寡欲”作为一种生活状态，常思贪欲之害，分清欲望当中的“可欲”与“不可欲”，减少、去除各种私心和欲望，尤其是与道、德相悖的各种欲望，不一味追求无限的身外之物，只有这样才能做到知足常足、知足常乐。

　　以“致虚守静”修身修心

　　“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”“致虚极，守静笃”，是《道德经》修身之道的基本主张，是老子告诉世人的一种最根本的修身养性心法，是调养自我内心、使之与道合一的主要方法。老子提倡首先要“致虚极”，即主张人要力图达到一种极致“虚空”的状态，也就是说让人的内心保持在一种接近无欲望牵绊的状态，然后“守静笃”，才可使人笃守安静、清静的内心世界。

　　老子对于“虚”和“静”的提倡，归根结底源自道。道是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是无形无象的，这符合“虚”的本意。“静”是直接与老子思想中的一个核心概念相联系的，即“无为”，“静”就是“无为”、顺应自然的重要表现。因此，可以说“致虚极”和“守静笃”就是道对人的行为所作出的基本要求。

　　能让内心保持宁静的人，才是最有力量的人，才能产生“治大国若烹小鲜”的智慧。“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”一个人心浮气躁时，方寸已乱，必然会导致举止无度、进退无据，失去正确的判断力。反之，心静神定，泰然自若，便不受外界的喧嚣和嘈杂干扰，就会从容应对万事。每临大事而有静气，方为大家风范。

老子强调，自我修养首先要从“心”出发，在恪守“虚”和“静”上下功夫，从容应对世间纷繁复杂的万事万物，最终实现身心双修的理想状态。（杨湘峰   高买花）